How does Australia’s proposed Voice to Parliament compare to Andean plurinationalism? EN|ES

On the 14th of October this year, Australians will vote on enshrining a First Nations Voice to Parliament in the Constitution. As an election promise by the Albanese government, it will be Australia’s first referendum since 1999. If passed, the Voice to Parliament would consist of Aboriginal and Torres Strait Islander representatives to provide policy advice on issues that affect First Nations communities. As an advisory body, the Voice would lack legislative and veto powers, and unlike the existing National Indigenous Australians Agency, it would sit outside of both the Executive and Parliament. Currently, the Australian Constitution does not recognise Aboriginal and Torres Strait Islander peoples. While comparisons have been made between the Voice and Indigenous constitutional recognition in other English-speaking settler-states, such as New Zealand, Canada, and the United States, historian and Indigenous affairs expert, Gustavo Martin argues the Voice represents plurinationalism seen in Latin America. This article aims to examine this claim through comparing the Voice referendum to plurinationalist legislation in Bolivia, Ecuador, Peru, and Chile.

What is the Voice referendum debate about?

Alongside a Truth-Telling Commission and a First Nations Treaty, the Voice to Parliament is one of the three components of the Uluru Statement from the Heart. The Uluru Statement was developed during the 2017 First Nations National Constitutional Convention attended by over 250 Aboriginal and Torres Strait Islander delegates, to answer the lack of constitutional recognition. Constitutional recognition of Indigenous Australians has been in discussion for decades, including by former Prime Minister John Howard in 2007.

For the Yes campaign, the Voice not only institutionalises protection, but directly addresses the needs of First Nations communities, such as in health, climate change, housing, and education. It has been argued it will create a better social contract to unify First Nations and non-Indigenous Australians towards reconciliation. For example, Dr. Janine Mohamed and Rosemary Smith from the Lowitja Institute argue the Uluru Statement “provides the blueprint for the political transformation [Australia] requires”. This was further echoed by Thomas Mayo, Uluru Statement Ambassador and Kaurareg Kalkalgal Erubamle man, stating the Voice addresses “political disempowerment, setting us on the path for the future reforms of Treaty and Truth”. The Uluru Statement has been endorsed by several UN treaty bodies and the Close the Gap 2022 report, and a January poll by Ipsos showed that of its 300 First Nations respondents, 80% were in support of the Voice.

Contrarily, the Voice’s limitation as an advisory body and Albanese’s insistence it will be “subservient” to parliament has been criticised as lacking genuine powers, as policy advice is not guaranteed to be legislated. For Bundjalung Widubul-Wiabul Human Rights advocate, Vanessa Turnbull-Roberts, Indigenous Australians “have always had a voice, but we have never been listened to”, citing how the 1997 Bringing Them Home report had still not been implemented. The Uluru Statement’s claim that Indigenous Sovereignty “co-exists” with that of the Crown and the proposal of inserting First Nations into a constitution exclusively written by European colonists who justified political legitimacy through terra nullius has been controversial for the Blak Sovereignty Movement and supporters. Moreover, while the statement was being written in 2017, 7 delegates and 30 supporters walked out due to concerns that Sovereignty and a Treaty are not ensured.

Rather than just constitutional recognition and a Voice to Parliament, many Latin American Indigenous Sovereignty movements, such as in Bolivia and Ecuador, have demanded the establishment of a plurinationalist state, raising questions on territorial rights, citizenship, and natural resources.

Source: Jesse Dass

What is plurinationalism?

The concept of plurinationalism acknowledges the coexistence of many nations (i.e., peoples and cultures) within a society, in opposition to distinct nations merely existing without interaction within a dominant culture. This establishes a new set of relationships between Indigenous and non-Indigenous citizens through recognising autonomy.

Legislated plurinationalism exists across a spectrum, from《plurinacionalidad débil》, institutional reform or a rupture in the dominant social order, to 《plurinacionalidad fuerte》, territorial autonomy, discussions over colonial and civilisational institutions, and multicultural political legality. For example, Luis Macas, former president of the Confederation of Indigenous Nationalities of Ecuador defined a plurinationalist state as recognising of Indigenous self-determination over their own political, juridical, economic, social, scientific, and cultural development systems within a geographically defined territory.

Plurinationalism in practice

Prior to the 2009 Constitution, Bolivia had already implemented Indigenous recognition policies through land reform, municipal participation, and bilingual education, however, these reforms were criticised for failing to decolonise institutions. It placed the onus of change on Indigenous peoples, leaving structural racism unaddressed. Correlating with the election of Evo Morales, the first Indigenous president in Latin American history, Bolivia’s new constitution defined the republic as a plurinational state, requiring the development of 《intercultural》institutions and public culture that creates a mutual enrichment between distinct cultures.

The Bolivian Constitution formalises plurinationalism as a longer, emergent, historical process, encompassing a broader transformation of the state itself. The federal government directly negotiated 33 Indigenous self-government agreements, with Indigenous autonomy included across regional, community, and cultural group levels. Indigenous rights to language, knowledge, history, lands, resources, and equality interact between multiple institutions and scales of the state, presuming multiple types of autonomy. Within autonomous territories, Indigenous Bolivians have control over renewable resources, such as timber and water, while the state owns non-renewable resources, such as gas. Moreover, the lower house of the Plurinational Legislative Assembly holds 9 seats for Indigenous, peasant, and ethnic minority peoples (including Afro-Bolivians), one for each Department, elected according to Indigenous customary law.

The Ecuadorian Constitution also defines the state as plurinational and intercultural, specifying rights for nature and acknowledging Indigenous autonomy territories with special political systems of representation.

The Peruvian Constitution has formally recognised and granted legal protection to ethnic, linguistic, and cultural plurality since 1993. Though not explicitly defined as plurinational, Patricia Balbuena Palacios, the Viceminister of Interculturality, considers Peru to be pluricultural and pluri-ethnic 《pluriétnico》. 

More recently, in July 2023, the Brazilian Constitution was translated to Nheengatu, a lingua franca spoken across Indigenous communities in the Amazonian region.

What’s next for Latin America and Australia?

Last year, a proposed constitution referendum to redefine Chile as an intercultural, plurinational, and regional state failed with almost 62% of votes against despite 78% voting in favour of replacing the Pinochet-era Constitution in October 2020. Like Australia, the current Chilean Constitution does not recognise First Nations and Chileans will also vote on further constitutional reform towards the end of the year. Currently, 33 seats of the elected 50-member commission to draft a new constitution are from right-wing parties, which draws doubts whether legislating plurinationalism will be a possibility again.

In the case for Australia, the referendum is not about constitutional redefinition as a plurinational state, Indigenous autonomous territories, nor creating decolonised intercultural institutions, but rather constitutional recognition of Indigenous Australians through a Voice to Parliament. The Voice would be autonomously-elected, like Bolivia’s designated Chamber of Deputies seats, but lack legislative powers. While the Voice meets the baseline definition of plurinationalism through recognising the coexistence of both First Nations and non-Indigenous Australians, this would not be as transformative as Andean plurinationalism. In the case of a no outcome, transformative plurinationalism, such as in the form of a republic, could be proposed as an alternative to the Voice. In the case of a yes outcome, the Voice would have the ability to propose similar plurinational policies legislated in Bolivia and Ecuador. In either scenario, Australia is still yet to have a national conversation on transformative plurinationalism.

¿Cómo se compara la propuesta Voz para el Parlamento en Australia con el plurinacionalismo andino?

El 14 de octubre de este año, los australianos votarán sobre la consagración de una Voz de las Primeras Naciones para el Parlamento (First Nations Voice to Parliament) en la Constitución. Como promesa electoral del gobierno del Primer Ministro Albanese, será el primer referéndum en Australia desde 1999. Si se aprueba, la Voz para el Parlamento consistiría en representantes aborígenes e isleños del Estrecho de Torres para brindar asesoramiento sobre políticas sobre cuestiones que afectan a las comunidades de las Primeras Naciones. Como organismo consultivo, la Voz carecería de poderes legislativos y de veto y, a diferencia de la Agencia Nacional de Australianos Indígenas existente, estaría fuera del Ejecutivo y el Parlamento. Actualmente, la Constitución australiana no reconoce a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. Si bien se han hecho comparaciones entre la Voz y el reconocimiento constitucional indígena en otros estados con  pobladores de habla inglesa, como Nueva Zelanda, Canadá y los Estados Unidos, el historiador y experto en asuntos indígenas, Gustavo Martín, argumenta que la Voz representa el plurinacionalismo visto en América Latina. Este artículo tiene como objetivo examinar este reclamo comparando el referéndum de la Voz con la legislación plurinacionalista en Bolivia, Ecuador, Perú y Chile.

Source: Jesse Dass

¿De qué se trata el debate del referéndum de la Voz?

Junto con una Comisión para la Verdad y un Tratado de las Primeras Naciones, la Voz al Parlamento es uno de los tres componentes de la Declaración de Uluru desde el Corazón . La Declaración de Uluru desde el Corazón, se desarrolló durante la Convención Constitucional Nacional de las Primeras Naciones de 2017 a la que asistieron más de 250 delegados aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, para responder a la falta de reconocimiento constitucional. El reconocimiento constitucional de los indígenas australianos ha estado en discusión durante décadas, incluso por parte del ex Primer Ministro John Howard en 2007.

Para la campaña por el Sí, la Voz no solo institucionaliza la protección, sino que aborda directamente las necesidades de las comunidades de las Primeras Naciones, como la salud, el cambio climático, la vivienda y la educación. Se ha argumentado que creará un mejor contrato social para unificar a los australianos de las Primeras Naciones y los no indígenas hacia la reconciliación. Por ejemplo, la Dra. Janine Mohamed y Rosemary Smith del Instituto Lowitja argumentan que la Declaración de Uluru “proporciona el modelo para la transformación política que [Australia] requiere”. Thomas Mayo, Embajador de la Declaración de Uluru y hombre de Kaurareg Kalkalgal Erubamle, se hizo eco de esto, afirmando que la Voz aborda “la falta de poder político, colocándonos en el camino para las futuras reformas del Tratado y la Verdad”. La Declaración de Uluru ha sido respaldada por varios órganos de tratados de la ONU y el informe Close the Gap 2022, y una encuesta de enero realizada por Ipsos mostró que de sus 300 encuestados de las Primeras Naciones, el 80% apoyaba la Voz.

Por el contrario, la limitación de la Voz como órgano consultivo y la insistencia de Albanese en que estará “subordinado” al parlamento ha sido criticada por carecer de poderes genuinos, ya que no se garantiza que se legisle el asesoramiento. Para la defensora de los derechos humanos de Bundjalung Widubul-Wiabul, Vanessa Turnbull-Roberts, los indígenas australianos “siempre han tenido una voz, pero nunca nos han escuchado”, citando cómo el informe Bringing Them Home de 1997 aún no se había implementado. La afirmación de la Declaración de Uluru de que la Soberanía Indígena “coexiste” con la de la Corona Británica y la propuesta de insertar las Primeras Naciones en una constitución escrita exclusivamente por colonos europeos que justificaron la legitimidad política a través de terra nullius ha sido controvertida para el Movimiento de Soberanía Negra y sus seguidores. Además, mientras se escribía la declaración en 2017, 7 delegados y 30 simpatizantes se retiraron debido a preocupaciones. La soberanía y un tratado no están garantizados.

En lugar de un simple reconocimiento constitucional y una Voz para el Parlamento, muchos movimientos de Soberanía Indígena de América Latina, como en Bolivia y Ecuador, han exigido el establecimiento de un estado plurinacionalista, cuestionando los derechos territoriales, la ciudadanía y los recursos naturales.

¿Qué es el plurinacionalismo?

El concepto de plurinacionalismo reconoce la coexistencia de muchas naciones (es decir, pueblos y culturas) dentro de una sociedad, en oposición a distintas naciones que simplemente existen sin interacción dentro de una cultura dominante. Esto establece un nuevo conjunto de relaciones entre ciudadanos indígenas y no indígenas a través del reconocimiento de la autonomía.

El plurinacionalismo legislado existe en un espectro que va desde la 《plurinacionalidad débil》, la reforma institucional o la ruptura del orden social dominante, hasta la 《plurinacionalidad fuerte》, la autonomía territorial, las discusiones sobre las instituciones coloniales y civilizatorias y la legalidad política multicultural. Por ejemplo, Luis Macas, ex presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador definió un estado plurinacionalista como el reconocimiento de la autodeterminación indígena sobre sus propios sistemas de desarrollo político, jurídico, económico, social, científico y cultural dentro de un territorio geográficamente definido.

Plurinacionalismo en la práctica

Antes de la Constitución de 2009, Bolivia ya había implementado políticas de reconocimiento indígena a través de la reforma agraria, la participación municipal y la educación bilingüe, sin embargo, estas reformas fueron criticadas por no lograr descolonizar las instituciones. Colocó la responsabilidad del cambio en los pueblos indígenas, dejando sin abordar el racismo estructural. En correlación con la elección de Evo Morales, el primer presidente indígena en la historia de América Latina, la nueva constitución de Bolivia definió a la república como un estado plurinacional, lo que requiere el desarrollo de instituciones 《interculturales》 y una cultura pública que genere un enriquecimiento mutuo entre distintas culturas.

La Constitución boliviana formaliza el plurinacionalismo como un proceso histórico más largo y emergente, que abarca una transformación más amplia del propio Estado. El gobierno federal negoció directamente 33 acuerdos de autogobierno indígena, con la autonomía indígena incluida en los niveles regionales, comunitarios y culturales. Los derechos indígenas a la lengua, el conocimiento, la historia, las tierras, los recursos y la igualdad interactúan entre múltiples instituciones y escalas del Estado, suponiendo múltiples tipos de autonomía. Dentro de los territorios autónomos, los indígenas bolivianos tienen control sobre los recursos renovables, como la madera y el agua, mientras que el Estado posee los recursos no renovables, como el gas. Además, la Cámara Baja de la Asamblea Legislativa Plurinacional tiene 9 escaños para pueblos indígenas, campesinos y minorías étnicas (incluidos los afrobolivianos), uno por cada departamento, elegidos de acuerdo con el derecho consuetudinario indígena.

La Constitución ecuatoriana también define al Estado como plurinacional e intercultural, especificando derechos para la naturaleza y reconociendo territorios de autonomía indígena con sistemas políticos de representación especiales.

La Constitución peruana ha reconocido formalmente y otorgado protección legal a la pluralidad étnica, lingüística y cultural desde 1993. Aunque no se define explícitamente como plurinacional, Patricia Balbuena Palacios, Viceministra de Interculturalidad, considera que el Perú es pluricultural y《pluriétnico》.

Más recientemente, en julio de 2023, la Constitución brasileña se tradujo al nheengatu, una lengua franca hablada en las comunidades indígenas de la región amazónica.

¿Qué sigue para América Latina y Australia?

El año pasado, un referéndum constitucional propuesto para redefinir a Chile como un estado intercultural, plurinacional y regional fracasó con casi el 62 % de los votos en contra, a pesar de que el 78 % votó a favor de reemplazar la Constitución de la era de Pinochet en octubre de 2020. Al igual que Australia, el actual país chileno, la Constitución no reconoce a las Primeras Naciones y los chilenos también votarán sobre una mayor reforma constitucional a final de año. Actualmente, 33 escaños de la comisión electa de 50 miembros para redactar una nueva constitución son de partidos de derecha, lo que genera dudas sobre si legislar el plurinacionalismo será una posibilidad nuevamente.

En el caso de Australia, el referéndum no se trata de la redefinición constitucional como estado plurinacional, territorios indígenas autónomos, ni de la creación de instituciones interculturales descolonizadas, sino del reconocimiento constitucional de los indígenas australianos a través de una Voz al Parlamento. La Voz sería elegida de forma autónoma, como los escaños designados de la Cámara de Diputados de Bolivia, pero carecería de poderes legislativos. Si bien la Voz cumple con la definición básica de plurinacionalismo al reconocer la coexistencia de las Primeras Naciones y los australianos no indígenas, esto no sería tan transformador como el plurinacionalismo andino. En el caso de un resultado nulo, el plurinacionalismo transformacional , como en la forma de una república, podría proponerse como una alternativa a la Voz. En el caso de un resultado afirmativo, la Voz tendría la capacidad de proponer políticas plurinacionales similares a las legisladas en Bolivia y Ecuador. En cualquier escenario, Australia aún debe tener una conversación nacional sobre el plurinacionalismo transformacional .

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